ന്യായ ശാസ്ത്രം: ഭാരതീയ യുക്തിചിന്തയുടെ അത്ഭുത ലോകം | എന്താണ് ന്യായ ശാസ്ത്രം? അറിയാം ഭാരതത്തിന്റെ തർക്കശാസ്ത്രത്തെ കുറിച്ച്
ന്യായ ശാസ്ത്രം
ഭാരതീയ ദർശനങ്ങളിൽ (Indian Philosophy) ഏറ്റവും യുക്തിസഹവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ഒന്നാണ് ന്യായ ശാസ്ത്രം. ഭാരതീയ തർക്കശാസ്ത്രത്തിന്റെ (Logic) അടിസ്ഥാനശിലയായാണ് ഇതിനെ കണക്കാക്കുന്നത്.
ന്യായ ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു:
1. സ്ഥാപകനും ചരിത്രവും
സ്ഥാപകൻ: ഗൗതമ മഹർഷി (അക്ഷപാദൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു).
പ്രധാന ഗ്രന്ഥം: 'ന്യായസൂത്രം'.
കാലഘട്ടം: ഏകദേശം ബി.സി. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
2. എന്താണ് ന്യായ ശാസ്ത്രം?
"നീതയാനേന ഇതി ന്യായഃ" (എന്തിലൂടെയാണോ നാം ഒരു നിഗമനത്തിൽ എത്തുന്നത്, അതാണ് ന്യായ) എന്നാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം. ശരിയായ അറിവ് (പ്രമ) എങ്ങനെ നേടാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഈ ശാസ്ത്രം പ്രധാനമായും ചർച്ച ചെയ്യുന്നത്. ഇതിനെ 'അന്വേഷിണീ' എന്നും 'തർക്കശാസ്ത്രം' എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്.
3. പ്രമാണങ്ങൾ (അറിവ് നേടാനുള്ള വഴികൾ)
ന്യായ ശാസ്ത്രം നാല് തരം പ്രമാണങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നു:
പ്രത്യക്ഷം (Perception): ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ നേരിട്ട് ലഭിക്കുന്ന അറിവ്.
അനുമാനം (Inference): ലഭ്യമായ വിവരങ്ങൾ വെച്ച് ഒന്നിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്നത് (ഉദാഹരണത്തിന്: പുക കണ്ട് അവിടെ തീ ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത്).
ഉപമാനം (Comparison): സാമ്യത്തിലൂടെ കാര്യങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്.
ശബ്ദം (Testimony): വിശ്വസിക്കാവുന്ന വ്യക്തികളിൽ നിന്നോ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്നോ ലഭിക്കുന്ന അറിവ്.
4. പ്രധാന തത്വങ്ങൾ (പതിനാറ് പദാർത്ഥങ്ങൾ)
ലോകത്തെയും അറിവിനെയും വിശകലനം ചെയ്യാൻ ന്യായാചാര്യന്മാർ 16 പദാർത്ഥങ്ങളെ മുന്നോട്ട് വെക്കുന്നു. അതിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടവ ഇവയാണ്:
പ്രമേയം: അറിവിന് വിഷയമാകുന്ന വസ്തുക്കൾ (ആത്മാവ്, ശരീരം, ബുദ്ധി തുടങ്ങിയവ).
സംശയം: ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവ്യക്തത.
പ്രയോജനം: ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യാനുള്ള ലക്ഷ്യം.
സിദ്ധാന്തം: തെളിയിക്കപ്പെട്ട സത്യം.
തർക്കം: യുക്തിപരമായ വിശകലനം.
5. ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിലെ ഈശ്വര സങ്കൽപ്പം
ന്യായ ശാസ്ത്രം ഈശ്വരവിശ്വാസത്തെ പിന്താങ്ങുന്നു. ഈ പ്രപഞ്ചത്തിന് ഒരു സ്രഷ്ടാവ് വേണമെന്നും അത് ഈശ്വരനാണെന്നും അവർ യുക്തിസഹമായി വാദിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിമിത്തകാരണമായാണ് (Efficient Cause) ഈശ്വരനെ അവർ കാണുന്നത്.
6. നവ്യന്യായം (Modern Logic)
പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഗംഗേശ ഉപാധ്യായ 'തത്വചിന്താമണി' എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലൂടെ ന്യായ ശാസ്ത്രത്തെ കൂടുതൽ പരിഷ്കരിച്ചു. ഇതിനെയാണ് നവ്യന്യായം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഭാഷാപരമായും തർക്കപരമായും ഇത് വളരെ സങ്കീർണ്ണവും സൂക്ഷ്മവുമാണ്.
ഉപസംഹാരം
മോക്ഷം നേടണമെങ്കിൽ ശരിയായ അറിവ് അത്യാവശ്യമാണെന്നും, അതിനായി മിഥ്യാബോധം ഒഴിവാക്കി യുക്തിയിലൂടെ കാര്യങ്ങളെ കാണണമെന്നുമാണ് ന്യായ ശാസ്ത്രം പഠിപ്പിക്കുന്നത്. വൈശേഷിക ദർശനവുമായി ഇതിന് അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതിനാൽ ഇവയെ 'ന്യായ-വൈശേഷികം' എന്ന് സംയുക്തമായും പറയാറുണ്ട്.
പുരാതന ഭാരതത്തിലെ ന്യായശാസ്ത്രം എന്നാൽ, യുക്തിയുടെയും തർക്കശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രശാഖയാണ്. സത്യം കണ്ടെത്താൻ ശരിയായ അറിവിനെയും തെറ്റായ അറിവിനെയും എങ്ങനെ വേർതിരിക്കാം എന്ന് ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു തർക്കത്തിൽ എങ്ങനെ വാദിക്കണം, തെളിയിക്കണം, ഒരു നിഗമനത്തിൽ എങ്ങനെ എത്തിച്ചേരണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമായ നിയമങ്ങൾ ഇതിലുണ്ട്.
ഗൗതമനും ന്യായസൂത്രവും
ന്യായശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പിതാവായി കണക്കാക്കുന്നത് ഗൗതമൻ എന്ന മഹർഷിയെയാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഗ്രന്ഥമാണ് ന്യായസൂത്രം. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ, ഒരു വാദമുഖം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഘട്ടങ്ങൾ, ന്യായങ്ങൾ, തെറ്റുകൾ എന്നിവയെല്ലാം വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു.
ന്യായശാസ്ത്രം എവിടെയെല്ലാം നടപ്പിലാക്കി?
ന്യായശാസ്ത്രം കേവലം ഒരു പഠനം എന്നതിലുപരി, പുരാതന ഭാരതത്തിലെ ജീവിതത്തിൻ്റെ പല മേഖലകളിലും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.
വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ (Debates): അക്കാലത്തെ വിദ്വാന്മാർക്കിടയിൽ നടന്നിരുന്ന സംവാദങ്ങളിൽ ന്യായശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഒരു വാദം ശരിയാണോ തെറ്റാണോ എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് സഹായിച്ചു.
കോടതികൾ (Judiciary): നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയിൽ ന്യായശാസ്ത്ര തത്വങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഒരു കേസിൽ തെളിവുകൾ എങ്ങനെ പരിശോധിക്കണം, സത്യം എങ്ങനെ കണ്ടെത്തണം എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ ഇത് സഹായിച്ചു.
തത്ത്വചിന്ത: വിവിധ തത്ത്വചിന്താധാരകൾ അവരുടെ ആശയങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ ന്യായശാസ്ത്രം ഉപയോഗിച്ചു. ഒരു ആശയം യുക്തിപരമാണോ എന്ന് പരിശോധിക്കാൻ ഇത് സഹായകമായിരുന്നു.
വിദ്യാഭ്യാസം: ന്യായശാസ്ത്രം പുരാതന വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വിഷയമായിരുന്നു. ഇത് വിദ്യാർത്ഥികളുടെ യുക്തിപരമായ ചിന്താശേഷി വളർത്താൻ സഹായിച്ചു.
പുരാതന ഭാരതത്തിലെ ന്യായ ശാസ്ത്രം എന്ന് ആരംഭിച്ചു എന്ന് കൃത്യമായി പറയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് ഒരു പ്രത്യേക കാലഘട്ടത്തിൽ ഉടലെടുത്തതല്ല, മറിച്ച് നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ വികസിച്ചുവന്ന ഒരു ശാസ്ത്രശാഖയാണ്. എങ്കിലും, ന്യായശാസ്ത്രത്തെ ഒരു പ്രത്യേക ചിട്ടയോടുകൂടി രൂപപ്പെടുത്തിയത് ഗൗതമ മഹർഷിയാണ്. അദ്ദേഹം ക്രി.മു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിനും ക്രി.മു. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ ജീവിച്ചിരുന്നുവെന്നാണ് പൊതുവെ വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്.
തീർച്ചയായും! ന്യായശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഭാഗമാണ് അനുമാനം (Inference). പാശ്ചാത്യ തർക്കശാസ്ത്രത്തിലെ (Western Logic) സിലോഗിസത്തിന് സമാനമാണെങ്കിലും, ഭാരതീയ ന്യായശാസ്ത്രം ഇതിനെ കൂടുതൽ പ്രായോഗികവും ശാസ്ത്രീയവുമായാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.
ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള അറിവിൽ നിന്ന്, നേരിട്ട് കാണാത്ത മറ്റൊരു കാര്യത്തിലേക്ക് യുക്തിപൂർവ്വം എത്തിച്ചേരുന്നതിനെയാണ് അനുമാനം എന്ന് പറയുന്നത്. ഇതിന് പ്രധാനമായും അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങൾ (പഞ്ചാവയവങ്ങൾ) ഉണ്ട്.
പഞ്ചാവയവ വാക്യം (The Five-Membered Syllogism)
ഒരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ ഇത് ലളിതമായി മനസ്സിലാക്കാം: "മലയിൽ തീയുണ്ട്" എന്ന് തെളിയിക്കുന്നത് എങ്ങനെയാണെന്ന് നോക്കാം.
പ്രതിജ്ഞ (Proposition): തെളിയിക്കേണ്ട കാര്യം ആദ്യം പ്രസ്താവിക്കുക.
ഉദാഹരണം: "മലയിൽ തീയുണ്ട്."
ഹേതു (Reason): എന്തടിസ്ഥാനത്തിലാണ് അങ്ങനെ പറയുന്നത് എന്നതിന്റെ കാരണം.
ഉദാഹരണം: "കാരണം, അവിടെ പുകയുണ്ട്."
ഉദാഹരണം (Example): ഹേതുവും സാധ്യവും (പുകയും തീയും) തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഉറപ്പിക്കുന്ന സാർവത്രിക സത്യം.
ഉദാഹരണം: "എവിടെയെല്ലാം പുകയുണ്ടോ അവിടെയെല്ലാം തീയുണ്ട്; അടുക്കളയിലെന്നപോലെ."
ഉപനയം (Application): സാർവത്രിക സത്യത്തെ ഇപ്പോഴത്തെ സാഹചര്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുക.
ഉദാഹരണം: "അതുപോലെ ഈ മലയിലും പുകയുണ്ട്."
നിഗമനം (Conclusion): അവസാനം സത്യം ഉറപ്പിക്കുക.
ഉദാഹരണം: "അതുകൊണ്ട്, ഈ മലയിൽ തീയുണ്ട്."
ഈ പ്രക്രിയയിലെ മൂന്ന് പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ
അനുമാനം നടക്കുമ്പോൾ മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ നാം ശ്രദ്ധിക്കണം:
സാധ്യം (Major Term): നമ്മൾ തെളിയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യം (ഇവിടെ 'തീ').
പക്ഷ (Minor Term): എവിടെയാണോ സാധ്യം ഉള്ളത് (ഇവിടെ 'മല').
ഹേതു (Middle Term): സാധ്യത്തെ കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്ന അടയാളം (ഇവിടെ 'പുക').
വ്യാപ്തി (Invariable Concomitance)
ന്യായശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വാക്കാണ് 'വ്യാപ്തി'. ഹേതുവും സാധ്യവും തമ്മിലുള്ള അഭേദ്യമായ ബന്ധമാണിത്. പുകയുണ്ടെങ്കിൽ തീ തീർച്ചയായും ഉണ്ടാകണം എന്ന ബോധമാണ് അനുമാനത്തിന്റെ ആധാരശില.
രസകരമായ ഒരു കാര്യം:
ന്യായശാസ്ത്രം അനുമാനത്തെ രണ്ടായി തിരിക്കുന്നു:
സ്വാർത്ഥാനുമാനം: സ്വന്തം സംശയം തീർക്കാൻ നാം നടത്തുന്ന ചിന്ത.
പരാർത്ഥാനുമാനം: മറ്റൊരാളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടി യുക്തിയോടെ കാര്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് (മുകളിൽ പറഞ്ഞ അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങൾ ഇതിനാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്).
നിങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ചത് വളരെ പ്രസക്തമായ ഒരു കാര്യമാണ്. 'ന്യായ ശാസ്ത്രം' കേവലം പുസ്തകത്തിലെ തത്വങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് പ്രാചീന ഭാരതത്തിലെ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയുടെ (Legal System) ആധാരശില കൂടിയായിരുന്നു.
ഇന്നത്തെ കോടതികളെപ്പോലെ തന്നെ അന്നത്തെ സഭകളിലും ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിലെ നിയമങ്ങളും യുക്തിയുമാണ് തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വ്യക്തമായ വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു:
1. 'ന്യായ' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം
സംസ്കൃതത്തിൽ 'ന്യായ' എന്നാൽ 'നീതി' എന്നും 'നിയമം' എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്. ഒരു തർക്കം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ അതിൽ സത്യം ഏതാണെന്ന് യുക്തിസഹമായി കണ്ടെത്താനാണ് ഈ ശാസ്ത്രം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഇതിനെ 'തർക്കശാസ്ത്രം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
2. രാജസഭകളും ന്യായാധിപന്മാരും
പ്രാചീന ഭാരതത്തിൽ രാജാവിന്റെ സഭയിൽ തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ പ്രത്യേക സംവിധാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു:
ധർമ്മാസനം: രാജാവ് അധ്യക്ഷനായ കോടതിയെ 'ധർമ്മാസനം' എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു.
പ്രാഡ്വിവാകൻ (Pradvivaka): ഇന്നത്തെ 'ചീഫ് ജസ്റ്റിസ്' അല്ലെങ്കിൽ പ്രധാന ന്യായാധിപന് തുല്യമായ പദവിയാണിത്. ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിലും ധർമ്മശാസ്ത്രത്തിലും അഗാധപാണ്ഡിത്യമുള്ള വ്യക്തിയെയാണ് ഈ സ്ഥാനത്തേക്ക് നിയമിച്ചിരുന്നത്.
സഭ്യർ (Sabhyas): ന്യായാധിപനെ സഹായിക്കുന്ന ഉപദേശക സമിതി അംഗങ്ങൾ.
3. വാദപ്രതിവാദങ്ങളുടെ വേദി (Debate Forums)
ജനങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് പുറമെ, പണ്ഡിതന്മാർ തമ്മിലുള്ള തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും സഭകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ന്യായ ശാസ്ത്രം ഇതിനായി മൂന്ന് തരം ചർച്ചാ രീതികൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു:
വാദ (Vada): സത്യം കണ്ടെത്താൻ വേണ്ടിയുള്ള ആരോഗ്യകരമായ ചർച്ച.
ജല്പ (Jalpa): സ്വന്തം പക്ഷം ശരിയാണെന്ന് സ്ഥാപിക്കാൻ വേണ്ടി വാദിക്കുന്നത്.
വിതണ്ഡ (Vitanda): എതിരാളിയുടെ വാദങ്ങളെ വെറുതെ ഖണ്ഡിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം വാദിക്കുന്നത് (കുതർക്കം).
4. തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനം
ഇന്നത്തെ കോടതികളിൽ 'എവിഡൻസ് ആക്ട്' (Evidence Act) ഉള്ളതുപോലെ, അന്ന് ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിലെ 'പ്രമാണങ്ങൾ' ആണ് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്.
ഒരാൾ ഒരു കുറ്റം ചെയ്തു എന്ന് തെളിയിക്കാൻ പ്രത്യക്ഷം (സാക്ഷികൾ നേരിട്ട് കണ്ടത്) വേണം.
സാക്ഷികൾ ഇല്ലെങ്കിൽ അനുമാനം (സാഹചര്യ തെളിവുകൾ) ഉപയോഗിക്കും.
പഴയ രേഖകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് ശബ്ദ പ്രമാണം (ലിഖിത തെളിവുകൾ) ആയി കണക്കാക്കും.
5. പഞ്ചായത്തുകളും പ്രാദേശിക സഭകളും
ഗ്രാമതലങ്ങളിൽ 'പഞ്ചായത്തുകൾ' അല്ലെങ്കിൽ 'കുലസഭകൾ' വഴിയാണ് ജനങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിച്ചിരുന്നത്. അവിടെയുള്ള കാരണവന്മാർ ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിലെ ലളിതമായ യുക്തികൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് നീതി നടപ്പാക്കിയിരുന്നത്.
ചുരുക്കത്തിൽ: ന്യായ ശാസ്ത്രം എന്നത് അക്കാലത്തെ 'ലോ സ്കൂളും' (Law School) തർക്കപരിഹാര വേദിയുമായിരുന്നു. കേവലം ആത്മീയമായ കാര്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ഭൂമി തർക്കം, മോഷണം, കടബാധ്യത തുടങ്ങിയ ഭൗതികമായ പ്രശ്നങ്ങളും ഈ യുക്തി ഉപയോഗിച്ച് പരിഹരിച്ചിരുന്നു.
-----------------------------------------
പ്രാചീന ഭാരതത്തിലെ ശിക്ഷാ രീതികൾ
പ്രാചീന ഭാരതത്തിലെ ശിക്ഷാ രീതികൾ പ്രധാനമായും 'ദണ്ഡനീതി' എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. സമൂഹത്തിൽ അച്ചടക്കവും നീതിയും നിലനിർത്താൻ 'ദണ്ഡം' (ശിക്ഷ) അത്യാവശ്യമാണെന്ന് മനുസ്മൃതി, കൗടില്യന്റെ അർത്ഥശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സമർത്ഥിക്കുന്നു.
അന്നത്തെ ശിക്ഷാ രീതികളെ പ്രധാനമായും നാലായി തരംതിരിക്കാം:
1. ശിക്ഷയുടെ നാല് ഘട്ടങ്ങൾ
ഒരു കുറ്റവാളിയെ തിരുത്താൻ നാല് തരം മാർഗ്ഗങ്ങളാണ് സ്വീകരിച്ചിരുന്നത്:
വാക് ദണ്ഡം: കുറ്റവാളിയെ ശാസിക്കുകയോ താക്കീത് നൽകുകയോ ചെയ്യുക (Admonition).
ധിക് ദണ്ഡം: പരസ്യമായി കുറ്റപ്പെടുത്തുകയോ അപമാനിക്കുകയോ ചെയ്യുക (Censure).
ധന ദണ്ഡം: പിഴ ഈടാക്കുക (Fine).
വധ ദണ്ഡം: കഠിനമായ ശാരീരിക ശിക്ഷകൾ അല്ലെങ്കിൽ വധശിക്ഷ (Corporal Punishment).
2. പ്രധാന ശിക്ഷാ രീതികൾ
പ്രാചീന കാലത്ത് കുറ്റത്തിന്റെ തീവ്രത അനുസരിച്ച് താഴെ പറയുന്ന ശിക്ഷകൾ നടപ്പിലാക്കിയിരുന്നു:
അർത്ഥദണ്ഡം (Fine): മോഷണം, കള്ളസാക്ഷി പറയൽ തുടങ്ങിയവയ്ക്ക് പണമായോ സ്വത്തായോ പിഴ ഈടാക്കിയിരുന്നു. ഇതിനെ 'സാഹസം' (പണം തട്ടൽ) എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു.
അംഗഭംഗം (Mutilation): മോഷ്ടാക്കളുടെ കൈകൾ മുറിക്കുക, കള്ളം പറയുന്നവരുടെ നാവ് മുറിക്കുക തുടങ്ങിയ കഠിനമായ രീതികൾ നിലനിന്നിരുന്നു. കുറ്റം ചെയ്ത അവയവത്തിന് ശിക്ഷ നൽകുക എന്നതായിരുന്നു ഇതിന്റെ യുക്തി.
കാരാഗൃഹവാസം (Imprisonment): കുറ്റവാളികളെ തടവിലിടുക. അർത്ഥശാസ്ത്രത്തിൽ ജയിലുകളെ (ബന്ധനാഗാരം) കുറിച്ച് വിശദമായി പറയുന്നുണ്ട്.
നാടുകടത്തൽ (Exile): രാജ്യദ്രോഹം അല്ലെങ്കിൽ ഗുരുതരമായ ധർമ്മലംഘനം നടത്തുന്നവരെ രാജ്യത്തിന് പുറത്താക്കുക.
മരണശിക്ഷ (Capital Punishment): കൊലപാതകം, ഗുരുതരമായ രാജ്യദ്രോഹം എന്നിവയ്ക്ക് തൂക്കിലേറ്റുകയോ, ആനയെക്കൊണ്ട് ചവിട്ടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന രീതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
3. ശിക്ഷ നടപ്പാക്കുന്നതിലെ പ്രത്യേകതകൾ
പ്രാചീന ഭാരതത്തിലെ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയിൽ ചില സവിശേഷതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു:
വർണ്ണാശ്രമ ധർമ്മം: നിർഭാഗ്യവശാൽ, ശിക്ഷകൾ പലപ്പോഴും വ്യക്തിയുടെ ജാതിക്കും പദവിക്കും അനുസരിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരുന്നു. ഒരേ കുറ്റത്തിന് ഉയർന്ന ജാതിയിലുള്ളവർക്ക് കുറഞ്ഞ ശിക്ഷയും താഴ്ന്ന ജാതിയിലുള്ളവർക്ക് കഠിനമായ ശിക്ഷയും നൽകുന്ന രീതി പല സ്മൃതികളിലും കാണാം.
പരിശോധന (Ordeals): തെളിവുകൾ ലഭ്യമല്ലാത്തപ്പോൾ 'ദിവ്യപ്രമാണങ്ങൾ' എന്നറിയപ്പെടുന്ന പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്താറുണ്ടായിരുന്നു. തിളച്ച എണ്ണയിൽ കൈയിടുക, വിഷം കഴിക്കുക തുടങ്ങിയവ ഇതിൽപ്പെടും. സത്യം പറയുന്നവനെ ദൈവം രക്ഷിക്കും എന്ന വിശ്വാസമായിരുന്നു ഇതിന് പിന്നിൽ.
സ്ത്രീകൾക്കും കുട്ടികൾക്കും ഇളവ്: സ്ത്രീകൾ, കുട്ടികൾ, പ്രായമായവർ എന്നിവരോട് ശിക്ഷാ കാര്യങ്ങളിൽ മൃദുവായ സമീപനമാണ് സ്വീകരിച്ചിരുന്നത്.
4. ശിക്ഷയുടെ ലക്ഷ്യം
പ്രാചീന ഭാരതത്തിൽ ശിക്ഷയുടെ ലക്ഷ്യം കേവലം പ്രതികാരമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച്:
പ്രതിരോധം: മറ്റുള്ളവർ കുറ്റം ചെയ്യാൻ ഭയപ്പെടുക.
ശുദ്ധീകരണം (Prayaschitta): കുറ്റവാളി തന്റെ പാപത്തിന് പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യുക.
"ദണ്ഡം ഉറങ്ങുന്നവനെ ഉണർത്തുന്നു, ദണ്ഡം ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു." - ഇതാണ് ദണ്ഡനീതിയുടെ കാതൽ.
ഭാരതീയ ചിന്താധാരയിൽ ഏകദേശം 2000 വർഷത്തിലധികം സജീവമായി നിലനിന്ന ഒന്നാണ് ന്യായ ശാസ്ത്രം. ബി.സി. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഗൗതമ മഹർഷി 'ന്യായസൂത്രങ്ങൾ' രചിച്ചതു മുതൽ ഏകദേശം എ.ഡി. 18-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഇത് ഭാരതത്തിലെ വിദ്യാഭ്യാസ-നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരുന്നു.
ഇതിന്റെ കാലഗണനയെയും മറ്റ് സവിശേഷതകളെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ താഴെ നൽകുന്നു:
1. കാലഘട്ടം (Timeline)
ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെ പ്രധാനമായും രണ്ടായി തിരിക്കാം:
പ്രാചീന ന്യായം (Ancient Logic): ബി.സി. 2-ാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എ.ഡി. 10-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ. ഗൗതമൻ, വാത്സ്യായനൻ തുടങ്ങിയവരായിരുന്നു ഇതിന്റെ വക്താക്കൾ. ഇവർ പ്രധാനമായും പ്രമാണങ്ങളെയും (കടപ്പാടുകളെയും) പദാർത്ഥങ്ങളെയും കുറിച്ചാണ് ചർച്ച ചെയ്തത്.
നവ്യ ന്യായം (Modern Logic): എ.ഡി. 12-ാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ 18-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ. മിഥിലയിലും ബംഗാളിലുമായിരുന്നു (നവദീപ്) ഇതിന്റെ കേന്ദ്രം. ഗംഗേശ ഉപാധ്യായ എന്ന പണ്ഡിതനാണ് ഇതിന് തുടക്കമിട്ടത്. ഭാഷാപരമായ കൃത്യതയ്ക്കും യുക്തിക്കും ഇവർ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകി.
2. ന്യായ ശാസ്ത്രം പഠിച്ചതുകൊണ്ടുള്ള ഗുണങ്ങൾ
പണ്ട് കാലത്ത് ഒരു പണ്ഡിതനാകണമെങ്കിൽ ന്യായ ശാസ്ത്രം നിർബന്ധമായും പഠിക്കണമായിരുന്നു. ഇതിനെ 'സർവ്വ ശാസ്ത്ര പ്രതിഭം ' (എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളെയും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്) എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്.
ചിന്താപരമായ വ്യക്തത: കാര്യങ്ങളെ വൈകാരികമായി കാണാതെ യുക്തിയോടെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഇത് സഹായിക്കുന്നു.
സംവാദ കല: മറ്റൊരാളെ തോൽപ്പിക്കാനല്ല, മറിച്ച് സത്യം കണ്ടെത്താൻ എങ്ങനെ വാദിക്കണമെന്ന് ഇത് പഠിപ്പിക്കുന്നു.
ശാസ്ത്രീയ സമീപനം: ആധുനിക ശാസ്ത്രം പരീക്ഷണങ്ങളെ (Experiments) വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ, ന്യായ ശാസ്ത്രം യുക്തിസഹമായ തെളിവുകളെ (Proof) വിശ്വസിക്കുന്നു.
3. മോക്ഷം എന്ന ലക്ഷ്യം
ന്യായ ശാസ്ത്രം വെറുമൊരു തർക്കശാസ്ത്രം മാത്രമല്ല, അതൊരു ആത്മീയ ദർശനം കൂടിയാണ്.
അജ്ഞാനമാണ് ദുഃഖത്തിന് കാരണം: ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ അറിവ് (മിഥ്യാജ്ഞാനം) മൂലമാണ് മനുഷ്യൻ ജനന-മരണ ചക്രത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നത്.
തത്വജ്ഞാനം: 16 പദാർത്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ച് ശരിയായ അറിവ് ലഭിക്കുന്നതിലൂടെ 'അപവർഗ്ഗം' അഥവാ മോക്ഷം ലഭിക്കുമെന്ന് ന്യായ ശാസ്ത്രം പറയുന്നു.
4. എങ്ങനെയാണ് ഇത് ഇല്ലാതായത്?
ന്യായ ശാസ്ത്രം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതായിട്ടില്ല. എന്നാൽ ചില കാരണങ്ങളാൽ ഇതിന്റെ പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞു:
ബ്രിട്ടീഷ് നിയമ വ്യവസ്ഥ: ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇന്ത്യയിൽ വന്നതോടെ ഭാരതീയ ന്യായ രീതികൾക്ക് പകരം പാശ്ചാത്യ നിയമ വ്യവസ്ഥ (Common Law) നടപ്പിലാക്കി.
ഭാഷാപരമായ കാഠിന്യം: നവ്യ ന്യായം വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ സംസ്കൃത ഭാഷയിലാണ് രചിക്കപ്പെട്ടത്. ഇത് സാധാരണക്കാർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമായി.
വിദ്യാഭ്യാസ മാറ്റം: മെക്കോളെ വിദ്യാഭ്യാസ രീതി വന്നതോടെ തർക്കശാസ്ത്രം പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ നിന്ന് പുറത്തായി.
5. ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്ന സ്വാധീനം
ഇന്നും കേരളത്തിലെയും മറ്റും പരമ്പരാഗത സംസ്കൃത പാഠശാലകളിൽ ന്യായ ശാസ്ത്രം പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. കൂടാതെ, ആധുനിക കമ്പ്യൂട്ടർ പ്രോഗ്രാമിംഗിലും ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇന്റലിജൻസിലും (AI) ഉപയോഗിക്കുന്ന പല ലോജിക് രീതികളും നവ്യ ന്യായത്തിലെ സൂത്രവാക്യങ്ങളോട് സാമ്യമുള്ളതാണെന്ന് ഗവേഷകർ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.
രസകരമായ ഒരു വസ്തുത: ന്യായാചാര്യന്മാരെ 'നൈയായികർ' എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത യുക്തി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നവരെ ഇന്നും പണ്ഡിത ലോകം ബഹുമാനത്തോടെയാണ് കാണുന്നത്.
സർവ്വ ശാസ്ത്ര പ്രതിഭം
'സർവ്വ ശാസ്ത്ര പ്രതിഭം' എന്നത് ന്യായ ശാസ്ത്രത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന അതിപ്രശസ്തമായ ഒരു ശ്ലോകഭാഗമാണ്. ഇതിന്റെ അർത്ഥം "എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും വെളിച്ചം നൽകുന്ന വിളക്ക്" എന്നാണ്.
ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം വ്യക്തമാക്കാൻ പണ്ഡിതന്മാർ പണ്ട് മുതലേ പറയുന്ന വരികൾ ഇങ്ങനെയാണ്:
"പ്രദീപഃ സർവ്വശാസ്ത്രാണാം ഉപായഃ സർവ്വകർമ്മണാം |
ആശ്രയഃ സർവ്വധർമ്മാണാം വിദ്യോദ്ദേശേ പരീക്ഷിതാ ||"
ഇതിന്റെ അർത്ഥതലങ്ങൾ:
എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും വിളക്ക് (Pradipa):
ഏതൊരു ശാസ്ത്രം പഠിക്കണമെങ്കിലും (അത് ആയുർവേദമാകട്ടെ, വ്യാകരണമാകട്ടെ, ജ്യോതിഷമാകട്ടെ) അതിന് കൃത്യമായ യുക്തിയും വിശകലന രീതിയും വേണം. ന്യായ ശാസ്ത്രം ഈ 'യുക്തി' നൽകുന്നു. അതുകൊണ്ട് മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങളിലെ സത്യങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്ന പ്രകാശമായി ഇതിനെ കാണുന്നു.
കർമ്മങ്ങളുടെ ഉപായം (Upaya):
നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയും (കർമ്മം) ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയും ശരിയായ അറിവോടെയും ചെയ്യാൻ ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിലെ ചിന്താരീതി സഹായിക്കുന്നു.
ധർമ്മങ്ങളുടെ ആശ്രയം (Ashraya):
ശരിയും തെറ്റും (ധർമ്മവും അധർമ്മവും) തിരിച്ചറിയാൻ വെറും വിശ്വാസം മാത്രം പോരാ, യുക്തിപരമായ ബോധ്യം കൂടി വേണം. ആ ബോധ്യം നൽകുന്നത് ന്യായമാണ്.
എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇങ്ങനെ വിളിക്കുന്നത്?
ചിന്താപരമായ അച്ചടക്കം: ഒരു വിഷയം എങ്ങനെ അവതരിപ്പിക്കണം, എങ്ങനെ സംശയം ദൂരീകരിക്കണം, എങ്ങനെ ഒരു നിഗമനത്തിൽ എത്തണം എന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്ന ഏക ശാസ്ത്രമാണിത്.
ഭാഷാശുദ്ധി: വാക്കുകൾ കൃത്യമായി ഉപയോഗിക്കാനും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും ന്യായ ശാസ്ത്രം പഠിക്കുന്നത് സഹായിക്കുന്നു.
മറ്റ് ദർശനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനം: മീമാംസ, വേദാന്തം തുടങ്ങിയ മറ്റ് ദർശനങ്ങൾ പോലും തങ്ങളുടെ വാദങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിലെ 'അനുമാനം', 'വ്യാപ്തി' തുടങ്ങിയ നിയമങ്ങളാണ് കടമെടുക്കുന്നത്.
ചുരുക്കത്തിൽ, ഇരുട്ടത്ത് വസ്തുക്കളെ കാണാൻ വിളക്ക് എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ അറിവിന്റെ ലോകത്തെ സംശയങ്ങൾ നീക്കി സത്യം കാണിച്ചുതരുന്ന വിളക്കാണ് ന്യായ ശാസ്ത്രം.
'പദാർത്ഥങ്ങൾ' (Categories)
ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും കൗതുകകരവുമായ ഭാഗമാണ് 'പദാർത്ഥങ്ങൾ' (Categories). ലോകത്തിലുള്ള സകല വസ്തുക്കളെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയും വർഗ്ഗീകരിച്ച് പഠിക്കാനാണ് ന്യായ-വൈശേഷിക ദർശനങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നത്.
ഗൗതമ മഹർഷിയുടെ ന്യായസൂത്രത്തിൽ 16 പദാർത്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പിന്നീട് വന്ന ആചാര്യന്മാർ ലോകത്തെ 7 പ്രധാന പദാർത്ഥങ്ങളായി തിരിച്ചു. ഇത് ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ (Physics) വർഗ്ഗീകരണത്തിന് സമാനമാണ്.
അവ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
1. ദ്രവ്യം (Substance)
ലോകത്തിലെ എല്ലാറ്റിന്റെയും അടിസ്ഥാനമാണ് ദ്രവ്യം. ഇവ 9 എണ്ണമാണ്:
ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം (പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ).
കാലം (Time).
ദിക്ക് (Space/Direction).
ആത്മാവ് (Soul).
മനസ്സ് (Mind).
2. ഗുണം (Quality)
ദ്രവ്യങ്ങളിൽ കുടികൊള്ളുന്ന സവിശേഷതകളാണ് ഗുണങ്ങൾ. ഇവ 24 എണ്ണമുണ്ട്.
ഉദാഹരണം: നിറം (രൂപം), രുചി (രസം), മണം (ഗന്ധം), സ്പർശനം, എണ്ണം (സംഖ്യ), വലിപ്പം (പരിമാണം) തുടങ്ങിയവ.
3. കർമ്മം (Action/Movement)
ദ്രവ്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ചലനങ്ങളെയാണ് കർമ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
മേലോട്ട് എറിയുക, താഴോട്ട് വിടുക, ചുരുക്കുക, വികസിപ്പിക്കുക, നടക്കുക തുടങ്ങിയ ചലനങ്ങൾ ഇതിൽ വരുന്നു.
4. സാമാന്യം (Generality/Universals)
പല വസ്തുക്കളിലും പൊതുവായുള്ള സ്വഭാവം.
ഉദാഹരണം: ലോകത്ത് പല തരത്തിലുള്ള പശുക്കളുണ്ട്, പക്ഷേ അവയിലെല്ലാം പൊതുവായുള്ള 'പശുത്വം' (Cow-ness) ആണ് സാമാന്യം.
5. വിശേഷം (Particularity)
ഒന്നിനെ മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന സവിശേഷത. രണ്ട് ആറ്റങ്ങൾ (പരമാണുക്കൾ) തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പോലും തിരിച്ചറിയുന്നത് 'വിശേഷം' എന്ന പദാർത്ഥം മൂലമാണ്.
6. സമവായം (Inherence)
വേർപിരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ബന്ധത്തെയാണിത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.
ഉദാഹരണം: തുണിയും നൂലും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം. നൂലില്ലാതെ തുണിയില്ല. അതുപോലെ ഗുണവും ഗുണിയുമായുള്ള (പൂവും അതിന്റെ മണവും) ബന്ധം.
7. അഭാവം (Non-existence)
ഒരു വസ്തുവിന്റെ ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയെയും ന്യായ ശാസ്ത്രം ഒരു പദാർത്ഥമായി കാണുന്നു!
ഉദാഹരണം: "ഇവിടെ കുടമില്ല" എന്ന് പറയണമെങ്കിൽ 'കുടത്തിന്റെ അഭാവം' അവിടെ ഉണ്ടാവണം.
എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ പഠനം പ്രധാനമാകുന്നത്?
ന്യായ ശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, ഈ പദാർത്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ച് ശരിയായ അറിവ് (തത്വജ്ഞാനം) നേടുമ്പോൾ മാത്രമേ മനുഷ്യന് തെറ്റായ ധാരണകൾ മാറുകയും മോക്ഷം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുകയുള്ളൂ.
ഒരു ഡോക്ടർ മരുന്ന് നൽകുന്നതിന് മുമ്പ് രോഗത്തെയും മരുന്നിനെയും വിശകലനം ചെയ്യുന്നത് പോലെ, ഒരു ജ്ഞാനി ലോകത്തെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഈ പദാർത്ഥങ്ങളെ ആയുധമാക്കുന്നു.
അണുസിദ്ധാന്തം (Atomic Theory)
ഭാരതീയ ദർശനങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് വൈശേഷിക ദർശനത്തിലും ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിലും വിവരിക്കുന്ന അണുസിദ്ധാന്തം (Atomic Theory) അതിശയിപ്പിക്കുന്നതാണ്. ആധുനിക ശാസ്ത്രം അണുക്കളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നതിനും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്, ഏകദേശം ബി.സി. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കണാദ മഹർഷി ഈ സിദ്ധാന്തം അവതരിപ്പിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തകൾ ഇപ്രകാരമായിരുന്നു:
1. പരമാണു (The Atom)
ഒരു വസ്തുവിനെ മുറിച്ചു മുറിച്ചു പോയാൽ, ഇനി മുറിക്കാൻ സാധിക്കാത്ത ഒരു അവസ്ഥയിൽ എത്തും. ആ അവസാനത്തെ കണികയെയാണ് 'പരമാണു' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
പരമാണുക്കൾ നിത്യമാണ് (അതായത്, അവ നശിപ്പിക്കാനോ പുതുതായി നിർമ്മിക്കാനോ കഴിയില്ല).
അവ നഗ്നനേത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് കാണാൻ കഴിയില്ല.
2. അണുക്കൾ ചേരുന്ന രീതി (Chemical Combination)
ഒറ്റപ്പെട്ട പരമാണുക്കൾക്ക് ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവ കൃത്യമായ അനുപാതത്തിൽ ചേരണം:
ദ്വ്യണുകം (Dyad): രണ്ട് പരമാണുക്കൾ ചേരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നത്.
ത്ര്യണുകം (Triad): മൂന്ന് ദ്വ്യണുകങ്ങൾ ചേരുമ്പോൾ (ആകെ 6 പരമാണുക്കൾ) ഉണ്ടാകുന്നത്. ത്ര്യണുകം മുതലാണ് ഒരു വസ്തു നമുക്ക് ദൃശ്യമാകുന്നത്.
3. രാസമാറ്റം (Chemical Change/Pilupaka)
ഒരു വസ്തുവിന് ചൂടേൽക്കുമ്പോൾ (അഗ്നി സംയോഗം) അതിന്റെ നിറമോ ഗുണമോ മാറുന്നത് എങ്ങനെയാണെന്ന് ന്യായ-വൈശേഷികർ വിശദീകരിക്കുന്നു.
ചൂട് തട്ടുമ്പോൾ വസ്തുവിലെ അണുക്കൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വേർപെടുന്നു.
അഗ്നിയുടെ സ്വാധീനത്താൽ ഓരോ പരമാണുവിനും മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന് പച്ചനിറമുള്ള പരമാണു കറുപ്പായി മാറുന്നു).
പിന്നീട് ഈ പുതിയ പരമാണുക്കൾ ചേർന്ന് പുതിയ ഗുണമുള്ള വസ്തുവായി മാറുന്നു. (മൺകുടം ചുട്ടെടുക്കുമ്പോൾ നിറം മാറുന്നത് ഇതിന് ഉദാഹരണമായി അവർ പറയുന്നു).
4. ആധുനിക ശാസ്ത്രവും അണുസിദ്ധാന്തവും - ഒരു താരതമ്യം
| സവിശേഷത | ഭാരതീയ ദർശനം (ന്യായ-വൈശേഷികം) | ആധുനിക ശാസ്ത്രം (Dalton/Modern Physics) |
| അടിസ്ഥാന കണിക | പരമാണു | ആറ്റം (Atom) |
| സ്വഭാവം | അദൃശ്യം, നിത്യം | അദൃശ്യം, ഊർജ്ജമായി മാറ്റാം |
| സംയോഗം | ദ്വ്യണുകം, ത്ര്യണുകം | തന്മാത്രകൾ (Molecules) |
| കാരണം | ഈശ്വരേച്ഛ (അദൃഷ്ടം) | പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾ (Natural Laws) |
എന്തുകൊണ്ട് ഇത് പ്രധാനമാണ്?
ആധുനിക ശാസ്ത്രം പരീക്ഷണശാലയിലെ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് കണ്ടെത്തിയ കാര്യങ്ങൾ, പ്രാചീന ഇന്ത്യയിലെ ഋഷിമാർ കേവലം യുക്തിയും (Logic) ധ്യാനവും ഉപയോഗിച്ച് കണ്ടെത്തി എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത. അതുകൊണ്ടാണ് ന്യായ ശാസ്ത്രത്തെ "ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിലെ ഈശ്വര സങ്കല്പം വളരെ കൗതുകകരമാണ്. മറ്റ് പല മതദർശനങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, അവർ യുക്തിയിലൂടെയാണ് (Logic) ഈശ്വരന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ സ്ഥാപിക്കുന്നത്.
അണുക്കൾ ചേരുന്നതിനും പ്രപഞ്ചം കൃത്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനും ഒരു 'ബുദ്ധിശക്തി' (Intelligence) ആവശ്യമാണെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. അതിനായി അവർ ഉയർത്തുന്ന പ്രധാന വാദങ്ങൾ ഇവയാണ്:
1. കാര്യ-കാരണ വാദം (The Argument from Causation)
ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും (ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു മൺകുടം) നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഏതൊരു വസ്തുവിനും ഒരു നിർമ്മാതാവ് (Maker) ഉണ്ടായിരിക്കണം.
കാര്യം (Effect): പ്രപഞ്ചം.
കാരണം (Cause): ഈശ്വരൻ.
കുടം നിർമ്മിക്കാൻ കുശവൻ വേണമെന്നതുപോലെ, ഈ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രപഞ്ചം നിർമ്മിക്കാൻ അറിവുള്ള ഒരു സ്രഷ്ടാവ് വേണം. ആ സ്രഷ്ടാവാണ് ഈശ്വരൻ.
2. അദൃഷ്ടം (The Unseen Power)
നമ്മൾ നേരത്തെ പറഞ്ഞ അണുക്കൾക്ക് സ്വന്തമായി ബുദ്ധിയില്ല (അവ ജഡമാണ്). അവ എങ്ങനെയാണ് പരസ്പരം ചേർന്ന് ഒരു മനുഷ്യശരീരമോ മരമോ ആയി മാറുന്നത്?
ഓരോ ജീവിയുടെയും മുൻകാല കർമ്മഫലങ്ങളെ 'അദൃഷ്ടം' എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ഈ ജഡമായ അദൃഷ്ടത്തെയും അണുക്കളെയും നിയന്ത്രിക്കാനും, കർമ്മഫലത്തിന് അനുസൃതമായി ലോകത്തെ ചലിപ്പിക്കാനും സർവ്വജ്ഞനായ ഒരാൾ വേണം. അതാണ് ഈശ്വരൻ.
3. ഈശ്വരന്റെ സ്വഭാവം
ന്യായ ശാസ്ത്രമനുസരിച്ച് ഈശ്വരൻ:
സർവ്വജ്ഞൻ (Omniscient): എല്ലാം അറിയുന്നവൻ.
സർവ്വവ്യാപകൻ: എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞവൻ.
നിത്യൻ: തുടക്കവും ഒടുക്കവും ഇല്ലാത്തവൻ.
ഭയ ഭക്തിയേക്കാൾ ഉപരിയായി, ലോകം സുഗമമായി നടക്കാൻ വേണ്ട ഒരു 'പരമമായ ബുദ്ധിശക്തി' (Supreme Intelligence) എന്ന നിലയിലാണ് ന്യായ ശാസ്ത്രം ഈശ്വരനെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.
ഉപസംഹാരം
ന്യായ ശാസ്ത്രം വെറുമൊരു മതാചാരമല്ല, മറിച്ച് ചിന്തയുടെയും യുക്തിയുടെയും ഒരു വലിയ പ്രപഞ്ചമാണ്. അണുക്കളെക്കുറിച്ചും പ്രപഞ്ചഘടനയെക്കുറിച്ചും ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അവർ നടത്തിയ ഈ നിരീക്ഷണങ്ങൾ ഇന്നും വിസ്മയിപ്പിക്കുന്നതാണ്.
---------------------------------------------------------------------
ശാസ്ത്രലോകം 'ദൈവകണം' (God Particle) എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഹിഗ്സ് ബോസോണും (Higgs Boson) ന്യായ-വൈശേഷിക ദർശനങ്ങളിലെ പരമാണു സിദ്ധാന്തവും തമ്മിൽ ചിന്താപരമായ ചില സാമ്യങ്ങളുണ്ട്.
എങ്കിലും ഇവ രണ്ടും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളും സമാനതകളും ഒന്ന് പരിശോധിക്കുന്നത് രസകരമായിരിക്കും:
1. എന്താണ് ഈ സാമ്യം?
ആധുനിക ശാസ്ത്രം പറയുന്നത്, പ്രപഞ്ചത്തിലെ വസ്തുക്കൾക്കെല്ലാം 'പിണ്ഡം' (Mass) നൽകുന്നത് ഹിഗ്സ് ഫീൽഡ് എന്നൊരു പ്രതിഭാസമാണെന്നാണ്. അതുപോലെ, ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും അടിസ്ഥാനം 'പരമാണുക്കൾ' ആണെന്നും, അവ കൂടിച്ചേരാൻ നിമിത്തമാകുന്നത് ഈശ്വരന്റെ ഇച്ഛയാണെന്നു പറയുന്നു.
അദൃശ്യമായ ഒരു ശക്തി (ഹിഗ്സ് ഫീൽഡ് / ഈശ്വരൻ) അടിസ്ഥാന കണികകളെ ഒരുമിപ്പിക്കുകയും അവയ്ക്ക് രൂപം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന ചിന്താഗതി ഇവിടെ സമാനമാണ്.
2. വ്യത്യാസങ്ങൾ
ആധുനിക ശാസ്ത്രം: പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെയും ഗണിതത്തിലൂടെയുമാണ് (Mathematics) ദൈവകണത്തെ കണ്ടെത്തിയത്. ഇത് ഭൗതികമായ ഒരു കണികയാണ്.
ന്യായ ശാസ്ത്രം: യുക്തിയിലൂടെയും (Logic) ദർശനത്തിലൂടെയുമാണ് പരമാണുവിനെ വിശദീകരിച്ചത്. ഇതിൽ ഈശ്വരൻ എന്നത് ഒരു കണികയല്ല, മറിച്ച് ആ കണികകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന 'പരമമായ ബുദ്ധി' (Supreme Intelligence) ആണ്.
3. 'ദൈവകണം' എന്ന പേര്
യഥാർത്ഥത്തിൽ 'ദൈവകണം' എന്ന പേര് വന്നത് ഒരു രസകരമായ കഥയിലൂടെയാണ്. ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ലിയോൺ ലെഡർമാൻ ഇതിനെപ്പറ്റി ഒരു പുസ്തകം എഴുതിയപ്പോൾ, കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമായതുകൊണ്ട് ഇതിനെ 'The Goddamn Particle' (ശപിക്കപ്പെട്ട കണം) എന്ന് വിളിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നാൽ പ്രസാധകർ അത് മാറ്റി 'The God Particle' എന്നാക്കുകയായിരുന്നു. പക്ഷേ, ഭാരതീയ ദർശനങ്ങൾ പണ്ടേ പറഞ്ഞുവെച്ച "അദൃശ്യമായ ചൈതന്യം കണികകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു" എന്ന ആശയത്തോട് ഈ പേര് അന്വർത്ഥമായി ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു.
ഉപസംഹാരം
പ്രാചീന ഋഷിമാർ തങ്ങളുടെ അന്തർജ്ഞാനത്തിലൂടെയും യുക്തിയിലൂടെയും കണ്ടെത്തിയ കാര്യങ്ങൾ, നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം ആധുനിക ശാസ്ത്രം പരീക്ഷണങ്ങളിലൂടെ ശരിവെക്കുന്നു എന്നത് ഭാരതീയ ന്യായ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മഹത്വമാണ് കാണിക്കുന്നത്.
ഭാരതീയ ദർശനങ്ങളിൽ ഇതുപോലെ ആധുനിക ശാസ്ത്രവുമായി അടുത്തുനിൽക്കുന്ന മറ്റൊരു വിഭാഗമാണ് സാംഖ്യ ദർശനം (Evolutionary theory). പ്രപഞ്ചം എങ്ങനെ പരിണമിച്ചു എന്ന് അത് വിശദീകരിക്കുന്നു.
ഇതുപോലുള്ള ഭാരതീയ ശാസ്ത്രങ്ങൾ , കല , സാഹിത്യം എന്നിവയെ പറ്റി ഈ ബ്ലോഗ്ഗിൽ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്.
അഭിപ്രായങ്ങള്
ഒരു അഭിപ്രായം പോസ്റ്റ് ചെയ്യൂ